zuhud

Kata zuhud sering disebut-sebut ketika kita mendengar nasihat dan seruan agar mengelak ketamakan terhadap dunia dan mengejar kenikmatannya yang fana dan pasti sirna, dan agar jangan melupakan kehidupan akhirat yang hakiki setelah kematian. Hal ini sebagaimana peringatan Allah tentang kehidupan dunia yang penuh dengan fatamorgana dan berbagai keindahan yang melalaikan dari hakikat kehidupan yang sebenarnya.

Allah berfirman,


“Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” (QS. Al-Hadid: 20)


Ayat ini menunjukkan bahwa kehidupan dunia hanyalah kesenangan yang menipu, batil, dan sekadar permainan. Yang dimaksud sekadar permainan adalah sesuatu yang tiada bermanfaat dan melalaikan. Ayat ini juga menunjukkan bahwa dunia adalah perhiasan, dan orang-orang yang terfitnah dengan dunia menjadikannya sebagai perhiasannya dan tempat untuk saling bermegah-megahan dengan kenikmatan yang ada padanya berupa anak-anak, harta-benda, kedudukan dan yang lainnya sehingga lalai dan tidak beramal untuk akhiratnya.


Allah menyerupakan kehancuran dunia dan kefanaannya yang begitu cepat dengan hujan yang turun ke permukaan bumi. Ia menumbuhkan tanaman yang menghijau lalu kemudian berubah menjadi layu, kering dan pada akhirnya mati. Demikianlah kenikmatan dunia, yang pasti pada saatnya akan punah dan binasa. Maka barangsiapa mengambil pelajaran dari permisalan yang disebutkan di atas, akan mengetahui bahwa dunia ibarat es yang semakin lama semakin mencair dan pada akhirnya akan hilang dan sirna. Sedangkan segala apa yang ada di sisi Allah adalah lebih kekal, dan akhirat itu lebih baik dan utama sebagaimana lebih indah dan kekalnya permata dibandingkan dengan es. Apabila seseorang mengetahui dengan yakin akan perbedaan antara dunia dan akhirat dan dapat membandingkan keduanya, maka akan timbul tekad yang kuat untuk menggapai kebahagian dunia akhirat.


Definisi Zuhud

Banyak sekali penjelasan ulama tentang makna zuhud. Umumnya mengarah kepada makna yang hampir sama. Di sini akan disampaikan sebagian dari pendapat tersebut.


Makna secara bahasa:


Zuhud menurut bahasa berarti berpaling dari sesuatu karena hinanya sesuatu tersebut dan karena (seseorang) tidak memerlukannya. Dalam bahasa Arab terdapat ungkapan “syaiun zahidun” yang berarti “sesuatu yang rendah dan hina”.


Makna secara istilah:


Ibnu Taimiyah mengatakan – sebagaimana dinukil oleh muridnya, Ibnu al-Qayyim – bahwa zuhud adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat demi kehidupan akhirat.


Al-Hasan Al-Bashri menyatakan bahwa zuhud itu bukanlah mengharamkan yang halal atau menyia-nyiakan harta, akan tetapi zuhud di dunia adalah engkau lebih mempercayai apa yang ada di tangan Allah daripada apa yang ada di tanganmu. Keadaanmu antara ketika tertimpa musibah dan tidak adalah sama saja, sebagaimana sama saja di matamu antara orang yang memujimu dengan yang mencelamu dalam kebenaran.


Di sini zuhud ditafsirkan dengan tiga perkara yang semuanya berkaitan dengan perbuatan hati:


1. Bagi seorang hamba yang zuhud, apa yang ada di sisi Allah lebih dia percayai daripada apa yang ada di tangannya sendiri. Hal ini timbul dari keyakinannya yang kuat dan lurus terhadap kekuasaan Allah. Abu Hazim az-Zahid pernah ditanya, “Berupa apakah hartamu?” Beliau menjawab, “Dua macam. Aku tidak pernah takut miskin karena percaya kepada Allah, dan tidak pernah mengharapkan apa yang ada di tangan manusia.” Kemudian beliau ditanya lagi, “Engkau tidak takut miskin?” Beliau menjawab, “(Mengapa) aku harus takut miskin, sedangkan Rabb-ku adalah pemilik langit, bumi serta apa yang berada di antara keduanya.”


2. Apabila terkena musibah, baik itu kehilangan harta, kematian anak atau yang lainnya, dia lebih mengharapkan pahala karenanya daripada mengharapkan kembalinya harta atau anaknya tersebut. Hal ini juga timbul karena keyakinannya yang sempurna kepada Allah.


3. Baginya orang yang memuji atau yang mencelanya ketika ia berada di atas kebenaran adalah sama saja. Karena kalau seseorang menganggap dunia itu besar, maka dia akan lebih memilih pujian daripada celaan. Hal itu akan mendorongnya untuk meninggalkan kebenaran karena khawatir dicela atau dijauhi (oleh manusia), atau bisa jadi dia melakukan kebatilan karena mengharapkan pujian. Jadi, apabila seorang hamba telah menganggap sama kedudukan antara orang yang memuji atau yang mencelanya, berarti menunjukkan bahwa kedudukan makhluk di hatinya adalah rendah, dan hatinya dipenuhi dengan rasa cinta kepada kebenaran.


Hakekat zuhud itu berada di dalam hati, yaitu dengan keluarnya rasa cinta dan ketamakan terhadap dunia dari hati seorang hamba. Ia jadikan dunia (hanya) di tangannya, sementara hatinya dipenuhi rasa cinta kepada Allah dan akhirat.


Zuhud bukan berarti meninggalkan dunia secara total dan menjauhinya. Lihatlah Nabi, teladan bagi orang-orang yang zuhud, beliau mempunyai sembilan istri. Demikian juga Nabi Dawud dan Nabi Sulaiman, sebagai seorang penguasa mempunyai kekuasaan yang luas sebagaimana yang disebutkan oleh Allah dalam Al-Qur’an. Para Shahabat, juga mempunyai istri-istri dan harta kekayaan, yang di antara mereka ada yang kaya raya. Semuanya ini tidaklah mengeluarkan mereka dari hakekat zuhud yang sebenarnya.

Tingkatan Zuhud

Ada beberapa tingkatan zuhud sesuai dengan keadaan setiap orang yang melakukannya, yaitu:


1. Berusaha untuk hidup zuhud di dunia; sementara ia menghendaki (dunia tersebut), hati condong kepadanya dan selalu menoleh ke arahnya, akan tetapi ia berusaha melawan dan mencegahnya.


2. Orang yang meninggalkan dunia dengan suka rela, karena di matanya dunia itu rendah dan hina, meskipun ada kecenderungan kepadanya. Dan ia meninggalkan dunia tersebut (untuk akhirat), bagaikan orang yang meninggalkan uang satu dirham untuk mendapatkan uang dua dirham (maksudnya balasan akhirat itu lebih besar daripada balasan dunia).


3. Orang yang zuhud dan meninggalkan dunia dengan hati yang lapang. Ia tidak melihat bahwa dirinya meninggalkan sesuatu apapun. Orang seperti ini bagaikan seseorang yang hendak masuk ke istana raja, terhalangi oleh anjing yang menjaga pintu, lalu ia melemparkan sepotong roti ke arah anjing tersebut sehingga membuat anjing tersebut sibuk (dengan roti tadi), dan ia pun dapat masuk (ke istana) untuk menemui sang Raja dan mendapatkan kedekatan darinya. Anjing di sini diumpamakan sebagai syaitan yang berdiri di depan pintu (kerajaan/surga) Allah, yang menghalangi manusia untuk masuk ke dalamnya, sementara pintu tersebut dalam keadaan terbuka. Adapun roti diumpamakan sebagai dunia, maka barangsiapa meninggalkannya niscaya akan memperoleh kedekatan dari Allah.

Hal-Hal yang Mendorong untuk Hidup Zuhud

1. Keimanan yang kuat dan selalu ingat bagaimana ia berdiri di hadapan Allah pada hari kiamat guna mempertanggung-jawabkan segala amalnya, yang besar maupun yang kecil, yang tampak ataupun yang tersembunyi. Ingat! betapa dahsyatnya peristiwa datangnya hari kiamat kelak. Hal itu akan membuat kecintaannya terhadap dunia dan kelezatannya menjadi hilang dalam hatinya, kemudian meninggalkannya dan merasa cukup dengan hidup sederhana.


2. Merasakan bahwa dunia itu membuat hati terganggu dalam berhubungan dengan Allah, dan membuat seseorang merasa jauh dari kedudukan yang tinggi di akhirat kelak, dimana dia akan ditanya tentang kenikmatan dunia yang telah ia peroleh, sebagaimana firman Allah,


“Kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu).” (QS. At-Takaatsur: 6)


Perasaan seperti ini akan mendorong seorang hamba untuk hidup zuhud.


3. Dunia hanya akan didapatkan dengan susah payah dan kerja keras, mengorbankan tenaga dan pikiran yang sangat banyak, dan kadang-kadang terpaksa harus bergaul dengan orang-orang yang berperangai jahat dan buruk. Berbeda halnya jika menyibukkan diri dengan berbagai macam ibadah; jiwa menjadi tentram dan hati merasa sejuk, menerima takdir Allah dengan tulus dan sabar, ditambah akan menerima balasan di akhirat. Dua hal di atas jelas berbeda dan (setiap orang) tentu akan memilih yang lebih baik dan kekal.


4. Merenungkan ayat-ayat Al-Qur’an yang banyak menyebutkan tentang kehinaan dan kerendahan dunia serta kenikmatannya yang menipu (manusia). Dunia hanyalah tipu daya, permainaan dan kesia-siaan belaka. Allah mencela orang-orang yang mengutamakan kehidupan dunia yang fana ini daripada kehidupan akhirat, sebagaimana dalam firman-Nya,


“Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya).” (QS. An-Naaziat: 37-39)


Dalam ayat yang lainnya Allah berfirman,


“Tetapi kamu (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi. Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.” (QS. Al-A’laa: 16-17)


Semua dalil-dalil, baik dari Al-Qur’an maupun as-Sunnah, mendorong seorang yang beriman untuk tidak terlalu bergantung kepada dunia dan lebih mengharapkan akhirat yang lebih baik dan lebih kekal.

Zuhud yang Bermanfaat dan Sesuai Dengan Syariat

Zuhud yang disyariatkan dan bermanfaat bagi orang yang menjalaninya adalah zuhud yang dicintai oleh Allah dan rasul-Nya, yaitu meninggalkan segala sesuatu yang tidak bermanfaat demi menggapai kehidupan akhirat. Adapun sesuatu yang memberi manfaat bagi kehidupan akhirat dan membantu untuk menggapainya, maka termasuk salah satu jenis ibadah dan ketaatan. Sehingga berpaling dari sesuatu yang bermanfaat merupakan kejahilan dan kesesatan sebagaimana sabda Nabi,


“Carilah apa yang bermanfaat bagi dirimu dan mintalah pertolongan kepada Allah dan jangan lemah.” (HR. Muslim hadits no. 4816)


Yang bermanfaat bagi seorang hamba adalah beribadah kepada Allah, menjalankan ketaatan kepada-Nya dan kepada rasul-Nya. Dan semua yang menghalangi hal ini adalah perkara yang mendatangkan kemudharatan dan tidak bermanfaat. Yang paling berguna bagi seorang hamba adalah mengikhlaskan seluruh amalnya karena Allah. Orang yang tidak memperhatikan segala yang dicintai dan dibenci oleh Allah dan rasul-Nya akan banyak menyia-nyiakan kewajiban dan jatuh ke dalam perkara yang diharamkan; meninggalkan sesuatu yang merupakan kebutuhannya seperti makan dan minum; memakan sesuatu yang dapat merusak akalnya sehingga tidak mampu menjalankan kewajiban; meninggalkan amar ma’ruf nahi munkar; meningalkan jihad di jalan Allah karena dianggap mengganggu dan merugikan orang lain. Pada akhirnya, orang-orang kafir dan orang-orang jahat mampu menguasai negeri mereka dikarenakan meninggalkan jihad dan amar ma’ruf -tanpa ada maslahat yang nyata-.


Allah berfirman,


“Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan Haram. Katakanlah, ‘Berperang dalam bulan itu adalah dosa besar; tetapi menghalangi (manusia) dari jalan Allah, kafir kepada Allah, (menghalangi masuk) Masjidilharam dan mengusir penduduknya dari sekitarnya, lebih besar (dosanya) di sisi Allah. Dan berbuat fitnah lebih besar (dosanya) daripada membunuh.’” (QS. Al-Baqarah: 217)


Allah menjelaskan dalam ayat ini, walaupun membunuh jiwa itu merupakan keburukan, akan tetapi fitnah yang ditimbulkan oleh kekufuran, kezaliman dan berkuasanya mereka (orang-orang kafir) lebih berbahaya dari membunuh jiwa. Sehingga menghindari keburukan yang lebih besar dengan melakukan keburukan yang lebih ringan adalah lebih diutamakan. Seumpama orang yang tidak mau menyembelih hewan dengan dalih bahwa perbuatan tersebut termasuk aniaya terhadap hewan. Orang seperti ini adalah jahil, karena hewan tersebut pasti akan mati. Disembelihnya hewan tersebut untuk kepentingan manusia adalah lebih baik daripada mati tanpa mendatangkan manfaat bagi seorang pun. Manusia lebih sempurna dari hewan, dan suatu kebaikan tidak mungkin bisa sempurna untuk manusia kecuali dengan memanfaatkannya, baik untuk dimakan, dijadikan sebagai kendaraan atau yang lainya. Yang dilarang oleh Nabi adalah menyiksanya dan tidak menunaikan hak-haknya yang telah tetapkan oleh Allah.


Nabi bersabda,


“Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat baik atas segala sesuatu, maka jikalau kalian membunuh, bunuhlah dengan baik, dan jika kalian menyembelih maka sembelihlah dengan baik, hendaklah salah seorang diantara kalian menajamkan pisaunya dan menyenangkan sembelihannya.” (HR. Muslim hadits no. 3615)

Zuhud yang Bid’ah dan Menyelisihi Syari’at

Zuhud yang menyelisihi Sunnah tidak ada kebaikan sama sekali di dalamnya. Karena ia menganiaya hati dan membutakannya, membuat agama menjadi buruk dan hilang nilai-nilai kebaikannya yang diridhai oleh Allah bagi hamba-hamba-Nya, menjauhkan manusia dari agama Allah, menghancurkan peradaban, dan memberi kesempatan bagi musuh-musuh Islam untuk menguasai mereka; merendahkan kemuliaan seseorang serta menjadikan seorang hamba menyembah kepada selain Allah. Berikut ini beberapa perkataan para penyeru zuhud yang menyelisihi petunjuk Nabi.


Perkataan Junaid, salah seorang penyeru zuhud yang menyelisihi syariat, “Saya senang kalau seorang pemula dalam kezuhudan tidak menyibukkan diri dengan tiga perkara agar tidak berubah keadaannya, yaitu bekerja untuk mendapatkan rezeki, menuntut ilmu hadist, dan menikah. Dan lebih aku senangi jika seorang sufi tidak membaca dan menulis agar niatnya lebih terarah.” (Kitab Quatul-Qulub 3/135, kitab karya Junaid).


Perkataan Abu Sulaiman ad-Darani, “Jika seseorang telah menuntut ilmu, pergi mencari rezeki atau menikah, maka dia telah bersandar kepada dunia.” (Kitab Al-Futuhat Al-Makiyah, 1/37).


Padahal telah dimaklumi bahwa semua peradaban di dunia ini tidak mungkin tegak dan berkembang kecuali dengan tiga perkara, yaitu dengan bekerja, mencari ilmu, dan menikah demi meneruskan keturunan manusia. Rasulullah sendiri telah memerintahkan kita bekerja mencari rezeki sebagaimana dalam sabda beliau,


“Tidaklah seseorang memakan makanan yang lebih baik daripada hasil kerja tangannya sendiri. Sesungguhnya nabi Allah, Dawud, makan dari hasil kerja tangannya.” (HR. Bukhari, III/8 hadits no. 1930)


Dan Rasulullah telah memerintahkan umatnya untuk menikah. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,


“Wahai para pemuda, barangsiapa di antara kalian yang telah mempunyai kemampuan (lahir dan batin) untuk menikah, maka hendaklah dia menikah. Sesungguhnya pernikahan itu dapat menjaga pandangan mata dan menjaga kehormatan. Sedangkan untuk yang tidak mampu, hendaklah berpuasa karena puasa itu dapat menjaganya (yaitu benteng nafsu).” (HR. Bukhari, VI/117)


Beliau juga memerintahkan kaum muslimin menuntut ilmu, baik ilmu agama maupun dunia, sebagaimana sabdanya,


“Menuntut ilmu adalah kewajiban setiap muslim.” (Ibnu Majah hadits no. 220. Hadist Sahih, lihat Kitab Al-Jami’ As-Shahih no. 3808 karya Al-Bani)


Wajib di sini adalah dalam menuntut ilmu agama. Adapun ilmu duniawi, tidak ada seorang pun yang berselisih tentang pentingnya ilmu tersebut, baik berupa ilmu kesehatan, ilmu perencanaan maupun ilmu lainnya yang manusia tidak mungkin terlepas darinya. Terpuruknya kaum muslimin ke dalam jurang kehinaan dan kemunduran pada masa sekarang ini tidak lain akibat kelalaian mereka dalam menuntut ilmu agama yang benar, merasa cukup dengan ilmu duniawi yang mereka ambil dari musuh-musuh mereka dalam berbagai macam aspek kehidupan, baik yang besar maupun yang kecil, banyak maupun sedikit, yang semuanya berujung kepada kebinasaan, hilangnya agama, akhlak, dan hal-hal utama lainnya.

Khatimah

Sebagai penutup , marilah kita lihat bagaimana kehidupan generasi pertama dan terbaik dari umat ini, generasi sahabat yang hidup di bawah naungan wahyu Ilahi dan didikan Nabi. Salah seorang tokoh generasi tabi’in, Imam al-Hasan al-Bashri berkata, “Aku telah menjumpai suatu kaum dan berteman dengan mereka. Tidaklah mereka itu merasa gembira karena sesuatu yang mereka dapatkan dari perkara dunia, juga tidak bersedih dengan hilangnya sesuatu itu. Dunia di mata mereka lebih hina daripada tanah. Salah seorang di antara mereka hidup satu atau dua tahun dengan baju yang tidak pernah terlipat, tidak pernah meletakkan panci di atas perapian, tidak pernah meletakkan sesuatu antara badan mereka dengan tanah (beralas) dan tidak pernah memerintahkan orang lain membuatkan makanan untuk mereka. Bila malam tiba, mereka berdiri di atas kaki mereka, meletakkan wajah-wajah mereka dalam sujud dengan air mata bercucuran di pipi-pipi mereka dan bermunajat kepada Allah agar melepaskan diri mereka dari perbudakan dunia. Ketika beramal kebaikan, mereka bersungguh-sungguh dengan memohon kepada Allah untuk menerimanya. Apabila berbuat keburukan, mereka bersedih dan bersegera meminta ampunan kepada Allah. Mereka senantiasa dalam keadaan demikian. Demi Allah, tidaklah mereka itu selamat dari dosa kecuali dengan ampunan Allah. Semoga Allah melimpahkan rahmat dan ridha-Nya kepada mereka.” Wallahu A’lam.


Referensi:


1. Qawaid wa Fawaid min Al-Arbaina An-Nawawiyah, karya Nazim Mohammad Sulthan ; cet. Ke-2. 1410; Dar-Alhijrah, Riyadh, KSA.


2. Makarimul-Akhlaq, karya Syakhul-Islam Ibn Taimiyah ; cet. Ke-1. 1313 ; Dar- alkhair, Bairut, Libanon.


3. Tazkiyatun-Nufus, karya Doktor Ahmad Farid ; Dar- Alqalam, Bairut, Libanon.


4. Mukhtashar Minhajul-Qashidin, karya Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisy, Maktabah Dar Al-Bayan, Damsiq, Suria.


***


Penulis: Ustadz Abu Husam Muhammad Nur Huda


Dipublish ulang oleh muslim.or.id dari Majalah FATAWA

Teruskan membaca »»

Memahami Assyahadatain

Muqadimah

Syahadat merupakan hal yang sangat penting bagi seseorang, yang akan menentukan perjalanan kehidupannya. Dengan syahadat, orientasi duniawi (baca; materiil) akan berubah menjadi orientasi ukhrawi yang secara langsung atau tidak dapat merubah tujuan dan perjalanan hidup seseorang. Dan dengan syahadat ini pulalah, Rasulullah SAW mengubah kondisi masyarakat Arab, dari kehidupan yang jahili menuju kehidupan yang Islami.

Syahadat membawa perubahan mendasar dalam jiwa setiap insan. Syahadat merubah kondisi masyarakat dari akarnya yang paling bawah; yaitu dari sisi relung hatinya yang paling dalam. Ketika hati telah berubah, maka segala gerak gerik, tingkah laku, pola pikir, kejiwaan dan segala tindak tanduk akan berubah pula.

Namun tentulah untuk dapat mewujudkan perubahan seperti itu, harus terlebih dahulu memahami hakekat yang terkandung dalam kalimat yang membawa perubahan itu. Para sahabat, yang mereka semua sebagian besar orang Arab, sangat memahami makna yang terkandung dalam kalimat tersebut. Sehingga ketika mereka mengucapkannya, merekapun mengetahui dan memahami konsekwensi yang bakal mereka terima dari ucapannya. Oleh karena itulah, tidak sedikit kasus adanya penolakan dari mereka untuk mengucapkan kalimat tersebut. Bahkan diantara mereka ada yang mengatakan akan dapat mengatakan sepuluh kalimat, asalkan bukan kalimat yang satu itu.

Urgensi Syahadatain

Dari sinilah, kita dapat memetik urgensi (baca ; ahamiyah) dari syahadat. Dan terdapat beberapa urgensi syahadat penting lainnya. Diantaranya adalah:

1. (مَدْخَلٌ إِلَى اْلإِسْلاَمِ)

Syahadat merupakan pintu gerbang masuk ke dalam Islam.

Karena pada hakekatnya, syahadat merupakan pemisah seseorang dari kekafiran menuju Iman. Artinya dengan sekedar mengucapkan syahadat, seseorang telah dapat dikatakan sebagai seorang muslim. Demikian pula sebaliknya, tanpa mengucapkan syahadat, seseorang belum dapat dikatakan sebagai seorang muslim, kendatipun baiknya orang tersebut.

Dalam syahadat seseorang akan mengakui bahwa hanya Allah lah satu-satunya Dzat yang mengatur segala sesuatu yang ada di jagad raya, termasuk mengatur segala aspek kehidupan manusia dengan mengutus seorang rasul yang ditugaskan untuk membimbing umat manusia, yaitu nabi Muhammad SAW.

2. (خُلاَصَةُ تَعَالِيْمِ اْلإِسْلاَمِ)

Syahadat merupakan intisari dari ajaran Islam.

Karena syahadat mencakup dua hal: Pertama konsep la ilaha ilallah; merealisasikan segala bentuk ibadah hanya kepada Allah, baik yang dilakukan secara pribadi maupun secara bersamaan (berjamaah). Dari sini akan melahirkan keikhlasan kepada Allah SWT. Kedua, konsep Muhammad adalah utusan Allah, mengantarkan pada makna bahwa konsep ini menjadi konsep yang mengharuskan kita untuk mengikuti tatacara penyembahan kepada Allah sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Atau dengan kata lain sering disebut dengan ittiba’.

3. (أَسَاسُ اْلإِنْقِلاَبِ)

Syahadat merupakan dasar perubahan total, baik pribadi maupun masyarakat.

Karena syahadat dapat merubah kondisi suatu masyarakat, bangsa dan negara secara menyeluruh, dengan sentuhan yang sangat dalam yaitu dari dalam tiap diri insan. Karena jika seseorang dapat berubah, maka ia akan menjadi perubah yang akan merubah masyarakatnya. Allah berfirman dalam (QS. 13 : 11) :

إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ

“Sesungguhnya Allah tidak akan merubah kondisi suatu kaum, hingga mereka mau merubah diri mereka sendiri.”

4. (حَقِيْقَةُ دَعْوَةِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ)

Syahadat merupakan hakekat da’wah Rasulullah SAW.

Karena pada hekekatnya da’wah Rasulullah SAW adalah da’wah untuk menegakkan dua hal; yaitu mentauhidkan Allah. Dan kedua menggunakan metode Rasulullah SAW dalam merealisasikan ibadah kepada Allah SWT.

5. (فَضَائِلٌ عَظِيْمَةٌ)

Syahadat memiliki keutamaan yang besar.

Diantaranya keutamaanya adalah sebagaimana yang digambarkan dalam hadits berikut:

عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ أَنَّهُ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ شَهِدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا

رَسُولُ اللَّهِ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ النَّارَ

“Dari Ubadah bin al-Shamit, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, ‘Barang siapa yang bersaksi tiada tuhan selain Allah dan bahwasanya Muhammad adalah utusan Allah, maka Allah akan mengharamkam neraka baginya”. (HR. Muslim)

Arti Kata Syahadat

Ditinjau dari segi bahasa, sedikitnya terdapat tiga arti dari kata syahadat, ketiga makna tersebut adalah :

1. (الإعلان/ الإقرار) Pernyataan

Mengenai makna ini, Allah menggambarkan dalam Al-Qur’an (QS. 3 : 18) :

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

“Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang menegakkan keadilan. Para malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

Seseorang yang bersyahadat, berarti ia telah menyatakan sesuatu, sesuai dengan apa yang dinyatakannya. Dalam hal ini seseorang menyatakan bahwa tiada tuhan selain Allah dan bahwanya Muhammad adalah utusan Allah.

2. (القسم / الحلف) Sumpah

Allah berfirfirman (QS. 24 : 6):

وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَدَاءُ إِلاَّ أَنْفُسُهُمْ فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ

“Dan orang-orang yang menuduh isterinya (berzina), padahal mereka tidak ada mempunyai saksi-saksi selain diri mereka sendiri, maka persaksian orang itu ialah empat kali bersumpah dengan nama Allah, sesungguhnya dia adalah termasuk orang-orang yang benar.”

Seseorang yang bersyahadat, maka ia sesungguhnya telah menyatakan diri dengan bersumpah, bahwa tiada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah.

3. (العهد / الوعد) Perjanjian

Allah berfirman (QS. 2 : 84) :

وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لاَ تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ وَلاَ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ

“Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil janji dari kamu (yaitu): kamu tidak akan menumpahkan darahmu (membunuh orang), dan kamu tidak akan mengusir dirimu (saudaramu sebangsa) dari kampung halamanmu, kemudian kamu berikrar (akan memenuhinya) sedang kamu mempersaksikannya.”

Seorang yang bersyahadat, sesungguhnya ia telah berjanji kepada Allah SWT untuk mentauhidkannya (tiada tuhan selain Allah), demikian juga berjanji untuk menjadikan nabi Muhammad adalah benar-benar utusan Allah, yang harus ia ikuti.

Syarat Diterimanya Syahadat

Melihat makna syahadat di atas, kita dapat mengambil kesimpulan bahwa ternyata syahadat bukanlah merupakan hal sepele yang ringan diucapkan oleh lisan. Namun syahadat memiliki konsekwensi yang demikian besarnya di hadapan Allah SWT. Oleh karena itulah, kita melihat para sahabat Rasulullah SAW yang langsung memiliki perubahan yang besar dalam diri mereka, setelah mengucapkan kalimat tersebut.

Berkenaan dengan hal ini, kita perlu melihat sejauh mana batasan-batasan yang dapat menjadikan syahadat kita dapat diterima oleh Allah SWT. Para ulama memberikan beberapa batasan, agar syahadat seseorang dapat diterima. Diantaranya adalah:

1. (العلم المنافي للجهل) Didasari dengan ilmu.

Yaitu (pengetahuan) tentang makna yang dikandung dalam syahadat, dengan pengetahuan yang menghilangkan rasa ketidaktahuan tentang syahadat yang akan diucapkannya itu. Allah berfirman (QS. 47 : 19) :

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ

“Maka ketahuilah, bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan (Yang Haq) melainkan Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mu'min, laki-laki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat tinggalmu.”

2. (اليقين المنافي للشك) Didasari dengan keyakinan

Artinya seseorang ketika mengucapkan syahadat, tidak hanya sekedar didasari rasa tahu bahwa tiada tuhan selain Allah, namun rasa ‘tahu’ tersebut harus menjadi sebuah keyakinan dalam dirinya bahwa memang benar-benar hanya Allah Rab semesta alam. Allah berfirman (QS. 49 : 15):

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar.”

3. (الإخلاص المنافي للشرك) Didasari dengan keikhlasan

Keyakinan mengenai keesaan Allah itupun harus dilandasi dengan keikhlasan dalam hatinya bahwa hanya Allah lah yang ia jadikan sebagai Rab, tiada sekutu, tiada sesuatu apapun yang dapat menyamainya dalam hatinya. Keiklasana seperti ini akan menghilangkan rasa syirik kepada sesuatu apapun juga. Allah berfirman (QS. 98 : 5):

وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاَةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ

“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan keta`atan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama dengan lurus, dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat; dan yang demikian itulah agama yang lurus.”

4. (الصدق المنافي للكذب) Didasari dengan kejujuran

Persaksian itu juga harus dilandasi dengan kejujuran, artinya apa yang diucapkannya oleh lisannya itu sesuai dengan apa yang terdapat dalam hatinya. Karena jika lisannya mengucapkan syahadat, kemudian hatinya meyakini sesuatu yang lain atau bertentangan dengan syahadat itu, maka ini merupakan sifat munafik. Allah berfirman (QS. 2 : 8 – 9):

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ* يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ*

“Di antara manusia ada yang mengatakan: "Kami beriman kepada Allah dan Hari kemudian", padahal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman. Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman, pada hal mereka hanya menipu dirinya sendiri sedang mereka tidak sadar.”

5. (المحبة المنافية للبغض والكراهة) Didasari dengan rasa cinta/ keridhaan

Maknanya adalah bahwa seseorang harus memiliki rasa kecintaan kepada Allah SWTdalam bersyahadat. Karena dengan adanya rasa cinta ini, akan dapat menghilangkan rasa kebencian kepada Allah dan al-Islam. Allah SWT berfirman (QS. 2 : 165):

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ

ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ

“Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah. Dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zalim itu mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahwa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya dan bahwa Allah amat berat siksaan-Nya (niscaya mereka menyesal).”

6. (القبول المنافي للرد) Didasari dengan rasa penerimaan

Syahadat yang diucapkan juga harus diiringi dengan rasa penerimaan terhadap segala makna yang terkandung di dalamnya, yang sekaligus akan menghilangkan rasa “ketidak penerimaan” terhadap makna yang dikandung syahadat tersebut. Allah berfirman (QS. 33 : 36):

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ

وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً مُبِينًا

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mu'min dan tidak (pula) bagi perempuan yang mu'min, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.”

7. (الإنقياد المنافي للإمتناع والترك وعدم العمل)

Didasari dengan rasa kepatuhan (terhadap konsekwensi syahadat).

Terakhir adalah bahwa syahadat memiliki konsekwensi dalam segala aspek kehidupan seorang muslim. Oleh karenanya seorang muslim harus patuh terhadap segala konseksensi yang ada, yang sekaligus menghilangkan rasa ‘ketidakpatuhan’ serta keengganan untuk tidak melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan Allah dan Rasulullah SAW. Allah berfirman (QS. 24 : 51):

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

“Sesungguhnya jawaban orang-orang mu'min, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan." "Kami mendengar dan kami patuh." Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.”

Makna Syahadatain

1. Uraian makna dan fungsi kata La ilaha ilallah (لآ إله إلا الله)

Kata	Makna	Fungsi
La (لا)	Tiada/ Tidak	Nafi (النفي): Peniadaan
Ilaha (إله)	Tuhan (yang disembah)	Manfa (المنفى): yang dinafikan/ ditiadakan.
Illa (إلا)	Kecuali	Adatul Istisna’ (أداة الإستثناء): pengecualian.
Allah (الله)	Allah SWT	Al-Mustasna (المستثناء) :yang dikecualikan

2. Arti la ilaha ilallah

Ilah secara bahasa memiliki arti sesuatu yang disembah. Dimensi Ilah dalam kehidupan ini dapat mencakup makna yang luas, diantaranya adalah :

a) Malik (المالك) raja/ pemiliki :

Tiada Pemiliki/ Raja selain Allah SWT/ Tiada kerajaan selain untuk Allah SWT. Allah SWT berfirman (QS. 4: 131)

وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ

وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ غَنِيًّا حَمِيدًا

“Dan kepunyaan Allah-lah apa yang di langit dan yang di bumi, dan sungguh Kami telah memerintahkan kepada orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan (juga) kepada kamu; bertakwalah kepada Allah. Tetapi jika kamu kafir, maka (ketahuilah), sesungguhnya apa yang di langit dan apa yang di bumi hanyalah kepunyaan Allah dan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”

b) Hakim (الحاكم) ; Pembuat hukum.

Tiada pembuat hukum selain Allah SWT. Dalam Al-Qur’an Allah SWT berfirman dalam (QS. 6 : 114) :

أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلاً وَالَّذِينَ ءَاتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ

أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ

“Maka patutkah aku mencari hakim selain daripada Allah, padahal Dialah yang telah menurunkan kitab (Al Qur'an) kepadamu dengan terperinci? Orang-orang yang telah Kami datangkan kitab kepada mereka, mereka mengetahui bahwa Al Qur'an itu diturunkan dari Tuhanmu dengan sebenarnya. Maka janganlah kamu sekali-kali termasuk orang yang ragu-ragu.”

Dalam ayat lain Allah mengatakan (QS. 6 : 57)

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ

“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.”

c) Amir (الأمير) : Pemerintah (yang berhak memberikan perintah)

Tiada pemerintah (yang berhak memberikan perintah atau larangan) selain Allah SWT. Dalam Al-Qur’an Allah mengatakan (QS. 7 :54):

أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

“Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah, Tuhan semesta alam.”

d) Wali (الولي) : Pelindung/pemimpin.

Tiada pelindung/pemimpin selain Allah SWT. Allah berfriman dalam Al-Qur’an (QS. 2:257)

اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka dari cahaya kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.”

e) Mahbub (المحبوب) : Yang dicintai.

Tiada yang dicintai selain Allah SWT Dalam Al-Qur’an Allah SWT mengatakan (QS. 2 : 165):

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ وَلَوْ يَرَى

الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ

“Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah. Dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zalim itu mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahwa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya dan bahwa Allah amat berat siksaan-Nya (niscaya mereka menyesal).”
f) Marhub (المرهوب): Yang ditakuti.

Tiada yang ditakuti selain Allah SWT. Allah berfirman (QS. 9 : 18)

إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللَّهَ فَعَسَى

أُولَئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ

“Hanyalah yang memakmurkan mesjid-mesjid Allah ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, serta tetap mendirikan shalat, menunaikan zakat dan tidak takut (kepada siapapun) selain kepada Allah, maka merekalah orang-orang yang diharapkan termasuk golongan orang-orang yang mendapat petunjuk.”

g) Marghub (المرغوب): Yang diharapkan

Tiada yang diharapkan selain Allah SWT. Allah berfirman dalam Al-Qur’an (QS. 94 : 8) :

وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ

“Dan hanya kepada Tuhanmulah hendaknya kamu berharap.”

h) Haul wal Quwah (الحول والقوة) : Daya dan kekuatan

Tiada daya dan tiada kekuatan selain Allah SWT. Allah SWT berfirman dalam Al-Qur’an (QS. 51 : 58) :

إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ

Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezki Yang Mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kokoh.

i) Mu’dzam (المعظم) :

Tiada yang diagungkan selain Allah SWT. Dalam Al-Qur’an Allah SWT mengatakan (QS. 22 : 32):

ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ

Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi`ar-syi`ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.

j) Mustaan bihi (المستعان به) : tempat dimintai pertolongan.

Tiada yang dimintai pertolongan selain Allah SWT. Allah berfirman dalam Al-Qur’an (QS. 1 : 5) :

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan


Hal-Hal yang Membatalkan Syahadat

Terdapat hal-hal yang dapat membatalkan syahadat yang telah kita ikrarkan di hadapan Allah SWT. Uzt. Said Hawa menyebutkannya ada 20 bentuk. Berikut adalah beberapa hal yang dapat membatalkan syahadat kita, yang memiliki konsekwensi kekufuran kepada Allah:

1. Bertawakal dan bergantung pada selain Allah.

Allah berfirman (QS. 5 : 23):

وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

“Dan hanya kepada Allah lah hendaknya kamu bertawakal, jika kamu benar-benar orang yang beriman.”

2. Bekerja/ beraktivitas dengan tujuan selain Allah.

Karena sebagai seorang muslim, seyogyanya kita memiliki prinsip: (QS.6:162)

قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
“Katakanlah: "Sesungguhnya shalatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam”

3. Membuat hukum/ perundangan selain dari hukum Allah

Allah berfirman (QS. 5 : 57):

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ

“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah. Dia menerangkan yang sebenarnya dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik.”

4. Menjalankan hukum selain hukum Allah

Allah berfirman (QS. 5 : 44)

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

Dan barang siapa yang tidak menughukum dengan apa yang telah ditirunkan Allah (Al-Qur’an), maka mereka itu adalah orang-orang kafir.”

5. Lebih mencintai kehidupan dunia dari pada akhirat.

Allah berfirman (QS. 14 : 2-3):

اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَوَيْلٌ لِلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ * الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ

الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا أُولَئِكَ فِي ضَلاَلٍ بَعِيدٍ* “Allah yang memiliki segala apa yang di langit dan di bumi. Dan celakalah bagi orang-orang kafir karena siksaan yang sangat pedih. (yaitu) orang-orang yang lebih menyukai kehidupan dunia daripada kehidupan akhirat, dan menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah dan menginginkan agar jalan Allah itu bengkok. Mereka itu berada dalam kesesatan yang jauh.”

Dalam ayat lain Allah berfirman (QS. 9 : 24) :

قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا

وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ

وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

“Katakanlah: "Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya." Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang fasik.”
6. Mengimani sebagaimana ajaran Islam dan mengkufuri (baca; tidak mengimani) sebagian yang lain.

Allah berfirman (QS. 2 : 85):

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

“Apakah kamu beriman kepada sebahagian Al Kitab (Taurat) dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah dari apa yang kamu perbuat.”

7. Menjadikan orang kafir sebagai pemimpin.

Allah berfirman (QS. 5: 51):

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin (mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.”
Penutup

Pada intinya, jika seseorang memahami dan mengetahui dengan baik apa yang terkandung dalam kalimat syahadat, tentulah mereka akan dapat memiliki keimanan dan komitmen yang tinggi kepada Allah, yang dapat mengantarkannya pada derajat ketaqwaan sebagaimana para sahabat Rasulullah SAW. Barangkali kualitas keimanan kita yang rendah adalah karena kurangnya pemahaman yang utuh mengenai kalimat ini. Sehingga meskipun sering diucapkan lisan, namun belum dapat diterjemahkan dalam kehidupan rill sehari-hari.

Dengan memahami kembali makna syahadat beserta hal-hal lain yang terkait dengan dua kalimat ini, semoga dapat menjadikan keimanan dan keislaman kita lebih baik lagi. Wajar, jika terdapat beberapa hal yang masih kurang dalam keimanan kita. Karena kita adalah manusia dengan segala kekurangan yang kita miliki. Oleh karena itulah, marilah kita memperbaiki hal-hal tersebut dengan yang lebih baik lagi. Semoga Allah menjadikan kita termasuk hamba-hamba-Nya yang bertaqwa.

Wallahu A’lam Bis Shawab.

Sumber: http://halaqah-online.com

Teruskan membaca »»

Kesan Beragama Dalam Kehidupan Muslim

Agama dalam Islam disebut sebagai ad-Din. Kalimah ad-Din bermaksud tunduk dan patuh. Ketundukan dan kepatuhan ini merangkumi seluruh aktiviti kehidupan manusia. Justeru, kefahaman beragama dalam Islam tidak sama dengan kefahaman beragama bagi orang lain. Bagi agama lain, agama hanyalah amalan ritual seperti upacara beragama tertentu yang dilakukan pada waktu tertentu.

Tetapi maksud beragama dalam Islam bermaksud berpegang dengan himpunan kepercayaan dan kumpulan peraturan kehidupan yang akan membentuk perilaku dan tatacara kehidupan seseorang.

Kumpulan kepercayaan ini dikenali sebagai aqidah. Ia akan membentuk cara berfikir seorang muslim. Seterusnya menentukan hala tuju hidupnya.

Kumpulan peraturan pula dikenali sebagai Syariat. Ia akan menjadi landasan dan panduan seorang muslim dalam menjalani hidupnya. Dia akan hidup dalam lingkusan dan batasan peraturan yang telah digariskan oleh Allah. Hatta di kala tiada manusia memantau segala perlakuannya, dia tetap mengikat dirinya denganh peraturan kehidupan tersebut.

Justeru, agama Islam yang mengandungi aqidah dan syariat berperanan dalam kehidupan seorang yang menerima Islam sebagai agama untuk menjadikan dirinya seorang yang baik bagi dirinya, baik bagi ahli keluarganya, baik bagi masyarakatnya yang Islam atau tidak, baik bagi negaranya bahkan baik kepada seluruh makhluk Allah yang lain termasuklah binatang dan alam persekitaran.

Ad-Din yang diterima di sisi Allah pula hanyalah Islam sebagaimana firman Allah:

إن الدين عند الله الإسلام
Maksudnya:
"Sesungguhnya ad-Din (agama) yang (diterima) di sisi Allah ialah Islam."

Inilah aqidah yang diyakini oleh setiap muslim. Setiap muslim meyakini hanya Islam agama yang benar. Seorang muslim tidak menganggap semua agama sama. Seruan untuk menganggap semua agama sama adalah seruan kekufuran kerana ia bermaksud kita boleh memilih apa sahaja agama kerana semuanya nanti akan membawa ke syurga. Semua agama munghkin berusaha untuk mencari jalan ke syurga. Namun, hanya Islam yang membawa manusia ke syurga. Inilah aqidah muslim.

Ia ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya:

قل يا أيها الكافرون لا أعبد ما تعبدون ولا أنتم عابدون ما أعبد ولا أنا عابد ما عبدتم ولا أنتم عابدون ما أعبد لكم دينكم ولي دين
Maksudnya:
"Katakanlah wahai Muhammad! Wahai orang yang kafir. Saya tidak menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu bukannya penyembah apa yang saya sembah. Dan saya sama sekali bukan penyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu juga bukan penyembah apa yang saya sembah. Bagi kamu agama kamu .Bagi saya agama saya."

Seorang muslim mesti merasa megah dengan agama Islam. Kemegahan inilah yang menjadikan dirinya tanpa segan silu untuk mempraktikkan segala amalan beragama. Malah tanpa segan silu mempromosinya kepada seluruh umat manusia atas kesedaran untuk berkongsi kebaikan dengan seluruh manusia. Namun, rasa megah ini tidak pula membawa kepada sikap tidak menghormati agama lain. Ini kerana Islam menegaskan bahawa tiada paksaan dalam beragama sebagaimana firman Allah:

لا إكراه في الدين
Maksudnya:
"Tiada paksaan dalam beragama."

Seorang muslim ialah seorang yang menerima Islam sebagai agama. Islam bermaksud menyerah dan tunduk. Iaitu menyerah diri serta tunduk kepada segala kehendak Allah. Justeru, seorang muslim ialah seorang yang bersedia menyerahkan dirinya kepada Allah serta tunduk kepada segala kehendak Allah yang berupa perintah dan larangan.


Syiar hidup seorang muslim ialah :
إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين
Maksudnya:
"Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku dan matiku hanya untuk Allah, Tuhan yang mencipta, memiliki dan menguruskan seluruh alam."

Penyerahan diri ini menjadikan seseorang manusia sentiasa tenang menghadapi segala pancaroba hidup. Dia menyerahkan dirinya bulat-bulat kepada Allah. Dia tidak akan terkeluar dari landasan peraturan yang digariskan oleh Allah. Dia hanya melakukan apa yang disuruh oleh Allah dan meninggalkan apa yang dilarang. Perintah dan larangan Allah pasti membawa kepada kebahagian dan kebaikan. Dengan itu hidupnya sentiasa dalam keadaan bahagia, aman dan tenteram. Inilah janji Allah:

فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا
Maksudnya:
"Sesiapa yang mengikut petunjukKu dia tidak akan sesat dan mendapat kecelakaan.Dan sesiapa yang berpaling daripada peringatanKu, baginya kehidupan yang amat sukar."


Segala nikmat diterima dengan syukur. Segala musibah diterima dengan sabar. Kekayaan diterima dengan syukur dengan cara menggunakannnya untuk jalan kebaikan. Dia tidak akan menjadi pemboros, sombong dan rakus dengan kekayaan sehingga menindas golongan miskin. Malah dia menjadi seorang dermawan. Sebahagian hartanya dibelanjakan untuk membantu golongan yang tidak berkemampuan. Ini dilakukan dengan keyakinan bahawa itulah yang disuruh oleh Allah. Hartanya adalah milik Allah. Justeru, dia terikat untuk membelanjakannnya menurut kehendak Allah. Antara kehendak Allah ialah membelanjakannnya untuk faqir miskin. Inilah hidup seorang muslim yang kaya.

Kemiskinan pula di terima dengan dada lapang sebagai ujian. Seorang muslim tidak akan menjadi penjenayah untuk mengatasi kemiskinannya. Baginya kemiskinan di dunia tidak bererti miskin di akhirat. Dia boleh memperolehi keakyaan di hari Akhirat sekiranya bersedia terikat dengan peraturan Tuhan. Justeru seorang muslim yang miskin akan sentiasa redha dengan keadaan dirinya. Dia tidak menyalahkan orang lain. Dan tidak akan menyusahkan orang lain.

Apabila seseorang menyerah dirinya kepada Allah, segala perlakuannya tidak akan menurut hawa nafsu. Masalah yang dihadapi oleh manusia hari ini ialah sikap “ingin memuas hati dan kehendak sendiri�. Sikap sebegini menjadikan manusia tidak mengambil kira kepentingan orang lain. Nafsu selalu mendorong manusia ke arah kejahatan. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya:

إن النفس لأمارة بالسوء
Maksudnya:
"Sesungguhnya nafsu sentiasa menyuruh melakukan kejahatan."

Apabila manusia menurut nafsu, dirinya akan menjadi sarang segala kerosakan dan kejahatan. Inilah penyebab kepada berleluasanya pembunuhan, jenayah rompakan dan kecurian. Justeru itu Allah menempelak golongan yang bertuhankan nafsu dengan firmanNya:

أفرأيت من اتخذ ألاهه هواه
Maksudnya "Tidakkah kamu melihat kepada orang yang menjadikan nafsunya sebagai tuhan?"

Manusia yang hidup bertuhankan nafsu akan membunuh untuk memuaskan nafsunya. Manusia yang bertuhankan nafsu bersedia merompak dan mencuri untuk mendapatkan harta dengan jalan mudah bagi memuaskan nafsu keinginannya.

Dia akan melakukan apa sahaja demi kepuasan diri. Akibatnya berlakulah vandalisma iaitu merosakkan harta awam semata-mata untuk kepuasan diri.

Islam menjadikan seseorang itu menjadi manusia yang seimbang. Dia kan menjadi warganegara yang baik untuk negaranya. Ia menjadi penyumbang kepada ketamadunan negaranya. Ia akan bekerja keras demi menyebarkan kebaikan dalam masyarakatnya. Moto hidupnya ialah “menyeru ke arah kebaikan dan mencegah kemungkaran.

Seorang muslim juga mempunyai akhlak yang baik. Sentiasa menghormati ahli masyarakat baik yang tua atau yang muda. Ini kerana dia berpegang dengan sabda baginda:

اتق الله حيثما كنت وأَتْبِعِ السَّيِّئَةََ الحسنةَ تَمْحُها وخَالِقِ الناسَ بخُلُقٍ حَسَنٍ
Maksudnya:
"Bertaqwalah kamu kepada Allah di mana sahaja kamu berada, ikutilah kejahatan yang kamu lakukan dengan kebaikan nescaya kebaikan itu menghapuskan kebaikan dan berakhlaklah dengan manusia dengan akhlak yang baik."


Sumber : http://darulfuqaha.com

Teruskan membaca »»

Syirik

Syirik adalah lawan kepada Tauhid. Syirik bermaksud menyengutukan Allah sama ada dari segi RububiyyahNya, UluhiyyahNya atau nama-nama dan sifat-sifatNya. Syirik merupakan antara dosa terbesar dari dosa-dosa paling besar yang disabdakan Rasulullah s.a.w.;

أَكْبَرُ الْكَبَائِرِ الْإِشْرَاكُ بِاللَّهِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَوْلُ الزُّورِ أَوْ قَالَ وَشَهَادَةُ الزُّورِ
“Dosa-dosa paling besar ialah;
1. Mensyirikkan Allah
2. Membunuh manusia
3. Menderhakai dua ibu-bapa
4. Memberi kesaksian palsu/dusta”.
(Hadis riwayat Imam Bukhari dari Anas r.a.)

Bahkan orang yang mati dalam keadaan mensyirikkan Allah sekali-kali tidak akan mendapat keampunan Allah di akhirat sebagaimana firmanNya;

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar”. (an-Nisa’: 48)

Luqman dalam wasiatnya kepada anaknya telah berpesan;

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَابُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ
“Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan (Allah) sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar”. (Luqman: 13)

Sabda Rasulullah s.a.w.;

من مات وهو يدعو من دون الله ندا دخل النار
“Sesiapa mati dalam keadaan ia menyeru selain Allah sebagai sekutuNya (yakni mati dalam keadaan mensyirikkan Allah), maka ia akan masuk neraka”. (Riwayat Imam Bukhari dari Ibnu Mas’ud r.a.)

من مات لا يشرك بالله شيئاً دخل الجنة، ومن مات يشرك به شيئاً دخل النار
“Sesiapa bertemu Allah dalam keadaan tidak pernah mensyirikkanNya dengan sesuatu apapun akan masuk syurga. Sesiapa bertemu Allah dengan mensyirikkannya dengan sesuatu, akan masuk neraka”. (Riwayat Imam Muslim dari Jabir r.a.)

Jenis-jenis Syirik

Terdapat dua jenis syirik melihat kepada kesannya kepada aqidah;[1]

1. Syirik Akbar (besar); iaitu syirik yang mengeluarkan seseorang itu dari iman (yakni murtad dari agama) dan di akhirat dosanya tidak akan diampunkan Allah dan ia tidak akan dapat masuk syurga selama-lamanya.

2. Syirik Asghar (kecil); iaitu syirik yang tidaklah mengeluarkan seseorang itu dari agama, namun ia tergolong dalam dosa-dosa besar (malah paling besar) dan dibimbangi orang yang melakukannya atau berterusan melakukannya akhirnya akan mati sebagai seorang kafir jika tidak diberi rahmat oleh Allah dengan taubat dan keampunanNya.

Syirik Akbar

Syirik Akbar (besar) melihat kepada bentuknya terbahagi pula kepada dua jenis;[2]

1. Syirik Dzahir Jali (terang dan nyata)

Iaitu syirik yang terang dan nyata, tanpa ada kesamaran di mana orang yang melakukannya jelas dianggap telah menyengutukan Allah. Syirik ini berlaku apabila seseorang itu menyembah selain Allah seperti menyembah matahari, patung-patung berhala, binatang (lembu dan sebagainya), manusia (seperti perbuatan penganut Kristian yang menyembah nabi Isa, penganut Budha yang menyembah patung Budha, orang-orang yang menyembah Fir’aun) dan sebagainya.

2. Syirik Bathin Khafi (tersembunyi)

Iaitu syirik yang dzahirnya tidak kelihatan seperti syirik, namun pada hakikatnya ia adalah syirik kerana terdapat padanya unsur yang jelas menyengutukan Allah. Antara syirik jenis ini ialah;

a) Berdoa kepada selain Allah

Antara jenis syirik besar yang tersembunyi ialah berdoa atau memohon pertolongan dari orang yang telah mati, kubur-kubur, makhluk-makhluk halus (hantu, jembalang dan sebagainya), pokok-pokok puaka, busut-busut dan sebagainya. Perbuatan berdoa kepada makhluk-makhluk ini oleh setengah orang Islam tidak dianggap sebagai syirik kerana bagi mereka doa bukanlah ibadah atau sembahan. Ibadah bagi mereka hanyalah sembahyang, puasa, zakat dan haji. Walhal dalil-dalil al-Quran dan as-Sunnah telah menyebutkan dengan jelas dan terang bahawa doa di dalam Islam termasuk dalam ibadah dan tidak harus dikemukakan melainkan kepada Allah sahaja. Antara dalil-dalil tersebut ialah ikrar yang selalu dilafazkan oleh setiap orang Islam tatkala membaca surah al-Fatihah;

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
“Engkau sahajalah (ya Allah) yang kami sembah dan kepada Engkau sahaja kami memohon pertolongan”. (al-Fatihah: 5)

Begitu juga, sabda Rasulullah s.a.w.;

الدعاء هو العبادة
“Doa itu adalah ibadah”. (Riwayat Imam Abu Daud dan Tirmizi dari Nu’man bin Basyir r.a.)

Selain itu, mereka juga berhujjah; ‘Sekalipun kami berdoa kepada benda-benda tersebut (kubur-kubur, makhluk-makhluk halus dan sebagainya tadi), namun kami tidak menganggap mereka sebagai Tuhan kami. Mereka tetap kami anggap sebagai makhluk, cuma kami berdoa atau memohon dari mereka hanya sebagai perantara antara kami dengan Allah’. Dengan alasan ini mereka merasakan dapat melepaskan tindakan mereka itu dari syirik. Namun mereka tidak sedar bahawa dengan alasan tersebut, mereka sebenarnya telah meletakkan diri mereka sama seperti golongan musyrikin zaman Rasulullah s.a.w. yang pernah berkata;

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى
“Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain Allah sebagai penolong dan pelindung mereka (telah berkata); ‘Kami tidak menyembah atau memuja mereka melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sedamping-dampingnya”. (az-Zumar: 3)

وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَـؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ
“Dan mereka menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat mereka dan mereka pula berkata; ‘Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat (pertolongan) kepada kami di sisi Allah”. (Yunus: 18)

b) Memberi hak atau kuasa kepada makhluk untuk membatal atau meminda hukum Allah.

Termasuk juga dalam syirik besar yang tersembunyi ialah memberikan hak kepada mana-mana makhluk untuk membatal atau meminda hukum atau undang-undang Allah, yakni menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah atau mengharamkan apa yang dihalalkan olehNya. Perbuatan tersebut termasuk dalam syirik (menyengutukan Allah) kerana orang yang melakukannya telah menduakan Allah dari segi kuasa yakni ia seolah-olah menganggap ada kuasa yang lain yang menyamai kuasa Allah atau lebih hebat darinya yang boleh membatal atau meminda hukum dan ketetapan Allah. Syirik jenis ini terdapat bukti yang jelas di dalam al-Quran iaitu firman Allah;

اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَـهاً وَاحِداً لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Mereka (yakni orang-orang Yahudi dan Nasrani) telah mengangkat pendita-pendita dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan-Tuhan selain dari Allah, dan (begitu juga mereka telah mengangkat sebagai Tuhan) al-Masih (Isa) anak Mariam, sedangkan mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Tuhan yang esa (Allah), yang tiada Tuhan melainkan Dia, maha suci Ia (Allah) dari apa yang mereka sekutukan”. (at-Taubah: 31)

Rasulullah s.a.w. pernah mentafsirkan ayat ini kepada seorang sahabat bernama Adi bin Hatim at-Thoie. Adi pada zaman jahiliyah merupakan seorang penganut agama Nasrani (Kristian), kemudian ia memeluk Islam. Adi menceritakan; “Satu ketika aku datang berjumpa Rasulullah s.a.w.. Kebetulan di leherku ada rantai salib dari emas. Rasulullah berkata kepadaku; ‘Tanggalkan rantai di lehermu itu, wahai Adi’. Aku akur dan membuangnya. Ketika itu Rasulullah s.a.w. membaca surah al-Baraah (at-Taubah). Apabila Rasulullah sampai kepada ayat di atas dan selesai membacanya, aku lantas berkata kepada baginda; ‘Sesungguhnya kami (penganut Kristian) tidak pernah pun menyembah mereka (yakni pendita-pendita dan rahib-rahib kami)’. Rasulullah lalu menjawab;

أليس يحرمون ما أحل الله فتحرمونه ويحلون ما حرم الله فتستحلونه
“Bukankah mereka (yakni pendita-pendita dan rahib-rahib kamu dulu) telah mengharamkan apa yang telah dihalalkan Allah lalu kamu pun turut mengharamkannya, dan mereka juga telah menghalalkan apa yang Allah haramkan lalu kamu pun turut menghalalkannya (kerana mematuhi mereka)?”.

Adi menjawab; “Benar, ya Rasulullah”. Balas Rasulullah; “Itu maknanya kamu menyembah mereka”.
(Riwayat Imam at-Thabrani dari Adi bin Hatim)

Perhatikan dalam hadis di atas bagaimana Rasulullah s.a.w. telah melabelkan orang yang mematuhi orang yang meminda hukum Allah sebagai menyembahnya. Ini menunjukkan bahawa perbuatan tersebut jelas merupakan syirik atau tindakan menyengutukan Allah. Malah perbuatan syirik sebegini telah dinyatakan oleh Allah dalam firmanNya;

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ
“Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan undang-undang untuk mereka dari urusan agama yang tidak diizinkan oleh Allah”. (as-Syura: 21)

Syirik Asghar[3]

Syirik Asghar (kecil) tergolong dalam kumpulan dosa-dosa besar, malah paling besar dari dosa-dosa besar yang lain di sisi Allah. Bentuk-bentuk syirik kecil ini ialah;

a) Bersumpah dengan nama selain Allah

Seperti bersumpah dengan nama nabi, kaabah, wali-wali Allah, orang besar, dengan nama tanah-air/negara, nenek-moyang dan sebagainya. Sabda Rasulullah s.a.w.;

من حلف بغير الله فقد أشرك
“Sesiapa bersumpah dengan nama selain Allah maka sesungguhnya dia telah mensyirikkan Allah”. (Riwayat Imam Ahmad, Tirmizi dan Hakim dari Ibnu ‘Umar/al-Jami’ as-Saghir, no. 8642)

Dalam sumpah kita membesar dan mengagungkan sesuatu iaiu orang yang kita bersumpah dengan menyebut namanya. Kebesaran dan keagungan yang mutlak hanya khusus bagi Allah. Kerana itu kita dilarang bersumpah melainkan dengan menyebut nama Allah. Bersumpah dengan nama selain Allah menggambarkan seolah-olah ada zat yang lain yang lebih besar dan lebih agung dari Allah, maka kerana itu ia termasuk dalam syirik.

Menurut ulama’, orang yang bersumpah dengan menyebut nama selain Allah tidak wajib mengotakan sumpahnya dan tidak wajib membayar kaffarah (denda melanggar sumpah). Ini kerana perbuatannya itu adalah syirik dan syirik tidak ada kehormatan atau nilai baginya. Apa yang perlu ia lakukan ialah bertaubat dan beristigfar serta melafazkan kembali syahadahnya. Ini sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.;

من حلف فقال في حلفه: واللات والعزى، فليقل: لا إله إلا الله
“Sesiapa bersumpah, lalu ia menyebutkan dalam sumpahnya; ‘Demi Lata dan ‘Uzza’, maka hendaklah ia (menginsafi dirinya dan) melafazkan; ‘لا إله إلا الله’”. (Riwayat Imam Bukhari dari Abu Hurairah r.a.)

b) Menggantung tangkal

Menggantung tangkal –sama ada berupa tali, gelang, kalung atau sebagainya- adalah berdosa dan boleh menjatuhkan ke dalam syirik terutamanya tangkal yang bertulis perkataan-perkataan atau tulisan-tulisan yang menyesatkan atau yang tidak difahami maknanya. Sabda Rasulullah s.a.w.;

من علق تميمة فقد أشرك
“Sesiapa menggantung tangkal sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari ‘Uqbah bin Amir r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8857)

Tamimah dalam hadis diatas menurut ulama’ bermaksud; tangkal di mana orang-orang Arab dahulunya menggantungkannya di tangan anak-anak mereka untuk menolak sihir ‘ain (yakni sihir dari pandangan mata).[4]

Sabda baginda juga;

من علق وَدَعة فلا ودع الله له، ومن علق تميمة فلا أتم الله له
“Sesiapa menggantung wada’ah (tangkal kulit siput), maka Allah tidak akan memberi ketenangan/ketenteraman kepadanya (yakni Allah tidak meringankan kebimangan yang menjadi penyebab ia memakai tangkal itu). Dan sesiapa yang menggantung tangkal pada badannya, maka Allah tidak akan menyempurnakan hajatnya”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari ‘Uqbah bin Amir r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8858)

Menurut ulama’; Wada’ah ialah satu benda yang diambil dari laut yang menyerupai kulit siput, dipakai sebagai pelindung dari sihir ‘ain mengikut kepercayaan orang Arab dahulu.[5]

Seorang sahabat Nabi s.a.w. bernama ‘Imran bin Hashin menceritakan; “Satu ketika seorang lelaki masuk menemui Rasulullah s.a.w. sedang di lengannya terdapat gelang tangkal diperbuat dari tembaga. Lalu baginda bertanya kepadanya; ‘Gelang apa ini?’ Ia menjawab; ‘Gelang tangkal untuk merawat wahinah (penyakit angin pada bahagian bahu dan lengan)’. Lantas baginda berkata kepadanya; ‘Tanggalkannya kerana ia tidak akan menambah kepadamu melainkan wahnan (lemah). Jika ditakdirkan kamu mati dan gelang itu masih berada di badan kamu, kamu tidak akan beruntung selama-lamanya’. (Riwayat Imam Ahmad, Ibnu Majah dan Thabrani dari ‘Imran bin Hashin r.a.)

Jika sekiranya pada tangkal itu tidak ada tulisan lain melainkan ayat al-Quran atau nama-nama Allah, maka para ulama’ berbeza pandangan. Ada yang mengharuskannya dan ada yang tetap mengharamkannya. Antara yang mengharuskannya ialah Imam Ibnu Hajar di mana ia berkata; “Maksud tegahan dalam hadis di atas ialah menggantungkan tangkal yang bukan bertulis ayat al-Quran dan seumpamanya (seperti nama-nama Allah dan doa-doa Rasulullah s.a.w.). Adapun tangkal yang tertulis sebutan nama Allah, maka tidaklah ditegah kerana tangkal sebegini dibuat untuk diambil berkat dan untuk memohon perlindungan dengan nama-nama Allah dan sebutannya…”.[6]

Walau bagaimanapun, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi lebih cenderung menyatakan ia sebagai haram dengan alasan/hujah seperti berikut;

1. Tegahan dalam hadis di atas adalah umum di mana ia tidak mengecualikan sebarang tangkal sama ada yang tertulis ayat al-Quran dan nama-nama Allah atau yang tertulis perkataan-perkataan lainnya.

2. Menutup jalan kepada tangkal-tangkal yang lain (yang bukan bertulis ayat al-Quran atau nama-nama Allah), kerana memberi kelonggaran kepada manusia untuk menggantung tangkal yang tertulis ayat al-Quran atau nama-nama Allah akan membuka jalan kepada mereka untuk menggantung tangkal-tangkal lainnya. Pintu kejahatan apabila sudah mula dibuka, sukar ditutup/disekat.

3. Akan mendedahkan al-Quran dan nama-nama Allah kepada penghinaan di mana orang yang memakainya mungkin membawanya ke tempat-tempat najis (tandas atau sebagainya) atau memakainya ketika ia dalam haid atau junub dan sebagainya.

4. Perbuatan itu boleh menjatuhkan nilai al-Quran di samping menyalahi tujuan al-Quran itu sendiri kerana al-Quran diturunkan untuk dibaca dan diambil panduan, bukan untuk digantung sebagai tangkai.[7]

c) Berjampi menggunakan kalimah-kalimah syirik atau yang tidak diketahui maknanya

Sabda Rasulullah s.a.w.;

إِنَّ الرُّقَي وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ
“Sesungguhnya jampi-jampi, tangkal-tangkal dan sihir tiwalah adalah syirik”. (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan al-Hakim dari Ibnu Mas’ud r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 2002)
(At-Tiwalah ialah sejenis sihir pengasih iaitu yang digunakan untuk menjadikan seorang perempuan dikasihi oleh seorang lelaki. Lihat Faidhul Qadier, hadis no. 2002)

Jampi yang dilarang dalam hadis di atas dan dianggap sebagai syirik ialah yang terkandung doa atau pemujaan kepada selain Allah, atau yang menggunakan bahasa selain Arab atau bahasa yang tidak difahami yang besar kemungkinan mengandungi kalimah-kalimah kufur atau unsur-unsur syirik. Adapun jampi-jampi menggunakan ayat al-Quran dan doa-doa Rasulullah s.a.w., maka tidaklah dilarang. Lebih jelas lagi, menurut Imam Suyuti; para ulama’ sepakat mengharuskan jampi-jampi jika memenuhi tiga syarat;
a) Menggunakan kalam Allah, nama-nama atau sifat-sifatNya.
b) Menggunakan bahasa Arab dan bahasa yang difahami maksudnya.
c) Dengan iktikad bahawa bukan jampi-jampi itu yang menyembuhkan (atau memberi kesan) tetapi Allah.[8]

Berkata Imam Muhammad bin al-Hasan; “Diharuskan berjampi dengan jampi yang terdapat di dalam al-Quran dan yang menyebut nama Allah. Adapun dengan perkataan yang tidak diketahui (makna atau asal-usulnya), maka tidak harus berjampi dengannya”. (Lihat al-Muwattha’, bab ar-Ruqa).

Seorang sahabat nabi bernama ‘Auf bin Malik al-Asyja’ie r.a. menceritakan; ‘Kami biasa berjampi pada zaman jahiliyah. Lalu (apabila datangnya Islam) kami bertanya Rasulullah s.a.w.; ‘Ya Rasulullah s.a.w., apa pandangan kamu tentang jampi?’. Rasulullah s.a.w. menjawab;

اعْرِضُوا عَلَيَّ رُقَاكُم، لا بَأْسَ بِالرُّقَى مَا لَمْ يَكُنْ فِيْهَا شَيء
“Tunjukkan kepadaku jampi-jampi kamu. Tidak mengapa dengan jampi-jampi selagi tidak ada syirik padanya”. (Riwayat Imam Muslim dan Abu Daud dari ‘Auf bin Malik r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 1152)

Terdapat riwayat menceritakan bahawa Abdullah bin Mas’ud suatu hari melihat di leher isterinya terdapat tangkal benang. Lalu ia bertanya isterinya; ‘Apa ini?’. Jawab isterinya; ‘Tangkal yang dijampi untuk berlindung dari demam/rasa panas’. Lantas Abdullah merentap tangkal tersebut dan membuangnya. Kemudian ia berkata kepada isterinya; ‘Sesungguhnya ahli keluarga Abdullah bebas dari syirik. Aku dengar Rasulullah bersabda; ‘Sesungguhnya jampi-jampi, tangkal-tangkal dan sihir tiwalah adalah syirik’. Isteri Abdullah lalu menceritakan kepadanya; ‘Suatu suatu hari aku keluar dari rumah. Aku terserempak dengan seorang lelaki yang melihat aku dengan matanya (yakni menyihir aku dengan matanya) menyebabkan mataku sentiasa berair/mengalir air mata. Maka aku pergi kepada seorang yahudi dan ia mengajar kepadaku satu jampi. Apabila aku membaca jampi itu, mataku pun berhenti berair. Namun apabila aku meninggalkan jampi itu, mataku kembali berair’. Abdullah berkata -memberi penjelasan kepada isterinya-; ‘Itulah mainan syaitan (untuk menyesatkan kamu). Apabila kamu taatinya (yakni dengan membaca jampi itu) ia biarkan kamu (yakni ia tidak menyakiti kamu), dan apabila kamu engkarinya (yakni dengan meninggalkan jampi itu), ia mencucuk mata kamu dengan jari-jarinya’. Abdullah berkata lagi; ‘Jika kamu melakukan sebagaimana yang diajar Rasulullah s.a.w. adalah lebih baik dan lebih mudah sembuh iaitu kamu merenjiskan air ke matamu sambil membaca doa;

أَذْهِبِ الْبَاسْ. رَبَّ النَّاسْ. اِشْفِ، أَنْتَ الشَّافِي. لاَشِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لاَيُغَادِرُ سَقَماً
“Jauhilah penyakit wahai Tuhan manusia. Sembuhkanlah kerana Engkaulah Tuhan yang maha menyembuhkan. Tidak ada sembuhan melainkan sembuhan Engkau, sembuhan yang tidak akan meninggalkan sebarang penyakit”.
(Riwayat Imam Ibnu Majah dari Zainab r.a.)

d) Sihir

Sihir adalah perbuatan yang mendatangkan syirik kepada Allah kerana ia melibatkan pemujaan dan permohonan kepada roh-roh jahat seperti iblis, syaitan, jin dan sebagainya. Sabda Rasulullah s.a.w.;

من عقد عقدة ثم نفث فيها فقد سحر، ومن سحر فقد أشرك، ومن تعلق شيئا وكل إليه
“Sesiapa yang menyimpul satu ikatan, kemudian menghembus/meniup (dengan air ludahnya) padanya, maka sesungguhnya ia telah melakukan sihir dan sesiapa yang melakukan sihir, maka sesungguhnya dia telah syirik. Dan sesiapa menggantung sesuatu (tangkal), akan diserahkan urusannya kepada tangkal tersebut (yakni dia tidak akan mendapat bantuan Allah)”. (Riwayat Imam an-Nasai dari Abu Hurairah r.a.)

Di dalam al-Quran, Allah menyenaraikan sihir di antara kejahatan-kejahatan yang mesti dielak oleh manusia dengan memohon perlindungan Allah. Firman Allah;

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ، مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ، وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ، وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ، وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
“Katakanlah (wahai Muhammad); ‘Aku berlindung kepada Tuhan (yang mengatur) makhluk, daripada kejahatan makhlukNya, dan daripada kejahatan malam bila ia telah gelap, dan daripada kejahatan perempuan-perempuan tukang sihir yang meniup dengan air ludahnya pada simpulan tali, dan daripada kejahatan orang yang dengki bila ia melahirkan dengkinya”. (al-Falaq: 1-5)

Imam-imam salaf seperti Imam Malik, Abu Hanifah dan Imam Ahmad menghukum sihir sebagai kufur dan orang-orang yang mengamalkannya sebagai kafir. Malah ada di kalangan sahabat Nabi s.a.w. memberi fatwa bahawa ahli sihir hendaklah dibunuh. Dalam soheh Bukhari, terdapat riwayat dari Bijalah bin ‘Abadah yang menceritakan; “Umar bin al-Khattab r.a. telah menulis surat perintah kepada kami; ‘Hendaklah kamu sekelian membunuh setiap ahli sihir lelaki dan perempuan’, lalu kami membunuh tiga orang ahli sihir”. Sebahagian ulama’ berpendapat; kufur atau tidaknya seorang ahli sihir itu bergantung kepada perbuatan sihirnya. Jika dalam perbuatan sihirnya itu terdapat pemujaan atau memohon pertolongan dengan suatu yang membawa kekufuran maka jatuh kafirlah ia. Jika tidak maka ia hanya fasiq sahaja.

Dosa sihir tidak hanya bagi orang yang melakukannya sahaja, bahkan orang yang mempercayainya juga turut berdosa sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.;

ثلاثة لا يدخلون الجنة: مدمن الخمر، وقاطع الرحم، ومصدق بالسحر
“Tidak manusia yang tidak akan masuk syurga; orang yang ketagihan arak, orang yang memutuskan silaturrahim dan orang yang mempercayai sihir”. (Riwayat Imam Ahmad, at-Thabrani dan al-Hakim dari Abi Musa al-Asy’ari r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 3528)

Termasuk jenis sihir ialah at-tanjim dan at-tiwalah. At-tanjim ialah ilmu nujum iaitu meneka/meramal apa yang bakal berlaku masa depan dengan melihat dan menilik bintang-bintang. Mungkin dalam bahasa moden hari ini at-tanjim ini dikenali sebagai astrologi.[9] Sabda Rasulullah s.a.w.;

مَنِ اقْتَبَسَ عِلْماً مِنَ النَّجُومِ، اقْتَبَسَ شُعْبَةً مِنَ السَّحْرِ. زَادَ مَازَادَ
“Sesiapa mempelajari suatu ilmu dari ilmu-ilmu nujum, maka ia mempelajari satu cabang dari sihir. Bertambah sihirnya dengan bertambah ilmu nujumnya”. (Riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud dari Ibnu Abbas r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8500)

Adapun at-tiwalah, maka ia adalah sihir pengasih. Kita telahpun menerangkan tentangnya pada beberapa muka surat yang lalu.

e) al-Kahin dan al-‘Arraf (Tukang tilik, tukang ramal)

Al-Kahin ialah orang yang mendakwa dapat mengetahui rahsia-rahsia dan perkara-perkara ghaib. Al-‘Arraf pula bermaksud orang yang mendakwa mempunyai kemampuan untuk mendedahkan apa yang akan berlaku pada masa depan.[10] Dalam bahasa melayu, kedua-dua orang ini mungkin dapat diistilahkan sebagai tukang tilik, tukang tenung, tukang ramal atau ahli nujum.

Sabda Rasulullah s.a.w.;

من أتى عرافا فسأله عن شيء لم تقبل له صلاة أربعين ليلة
“Sesiapa pergi kepada seorang ‘arraf (tukang tilik/tukang tenung) dan bertanya kepadanya tentang sesuatu, lalu mempercayainya, tidak akan diterima solatnya selama 40 hari”. (Riwayat Imam Ahmad dan Imam Muslim dari beberapa isteri Nabi s.a.w./al-Jami’ as-Saghir, no. 8284)

من أتى عرافا أو كاهنا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد
“Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8285)

Di dalam al-Quran dinyatakan bahawa hanya Allah yang mengetahui perkara-perkara ghaib.

قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ
“Katakanlah; Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah”. (an-Naml: 65)

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ
“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib. Tiada siapa yang mengetahuinya melainkan Dia sahaja”. (al-A’raf: 59)

Malah Nabi s.a.w. sendiri tidak mengetahui hal-hal ghaib melainkan yang diberitahu Allah kepadanya.

قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرّاً إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
“Katakanlah; Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan. Tidaklah aku melainkan hanya pemberi peringatan dan penyampai khabar gembira bagi orang-orang beriman”. (al-A’raf: 188)

Jin-jin yang dipergunakan oleh ahli-ahli sihir dan tukang-tukang tilik atau tenung juga tidak memiliki kemampuan untuk mengetahui perkara ghaib. Ini dijelaskan oleh al-Quran tatkala mendedahkan tentang jin-jin nabi Sulaiman a.s yang tidak menyedari bahawa beliau telah wafat.

فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ
“Setelah Kami tetapkan berlakunya kematian nabi Sulaiman, tidak ada yang menunjukkan kepada mereka tentang kematiannya melainkan semut putih (anai-anai) yang telah memakan tongkatnya. Maka apabila ia (yakni nabi Sulaiman) tumbang, nyatalah kepada jin-jin itu bahawa jika sekiranya mereka sememangnya mengetahui hal yang ghaib, tentulah mereka tidak akan terus tinggal dalam azab (kerja berat) yang menghina itu”. (Saba’: 14)

f) Bernazar kepada selain Allah

Nazar bermaksud mewajibkan ke atas diri sendiri perkara kebaikan atau sunat yang asalnya tidak wajib dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Nazar di dalam Islam adalah ibadah. Oleh itu, ia tidak boleh dilakukan melainkan kerana Allah.

Bernazar kepada selain Allah adalah syirik (yakni menyengutukan Allah dengan beribadah kepada selaiNya). Oleh kerana ia adalah syirik, maka ia tergolong dalam maksiat. Berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w., nazar yang berkait dengan maksiat tidak harus ditunaikan. Sabda baginda;

من نذر أن يطيع الله فليطعه، ومن نذر أن يعصي الله فلا يعصه
“Sesiapa bernazar untuk melakukan perbuatan taat kepada Allah, maka ta’atlah kepadanya (dengan menunaikan apa yang ia nazarkan). Sesiapa yang bernazar untuk melakukan perkara maksiat kepada Allah, maka janganlah ia melakukan maksiat kepadaNya (yakni janganlah ia menunaikan nazar maksiatnya itu)”. (Riwayat Imam Muhammad, Bukhari dan beberapa lagi dari Aisyah r.a./al-Jami’as-Saghir, no. 9056)

g) Menyembelih untuk selain Allah

Antara perbuatan yang membawa syirik ialah menyembelih binatang atas nama selain Allah (seperti berhala, hantu-hantu, mahkluk-makhluk halus dan sebagainya) atau mengadakan sembelihan (korban, nazar dan sebagainya) untuk dipersembahkan kepada selainNya. Begitu juga, mempersembahkan makanan-makanan atau korban-korban untuk tujuan memuja selain Allah.

Menjadi adat orang-orang Arab jahiliyah mereka mendekatkan diri mereka kepada tuhan-tuhan dan berhala-berhala mereka dengan mengemukakan binatang-binatang sembelihan mereka. Begitu juga menjadi kebiasaan mereka ketika menyembelih binatang mereka menyebut nama berhala-berhala mereka. Lalu Allah mengharamkan perbuatan tersebut ke atas orang beriman dan memerintahkan mereka supaya tidak menyebut nama selain Allah ketika menyembelih dan tidak mengemukakan binatang sembelihan (untuk tujuan ibadah seperti korban, nazar dan sebagainya) melainkan untuk Allah. Tidak sekadar itu, Allah juga mengharamkan daging binatang-binatang yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah itu atau yang disembelih untuk dipersembahkan kepada selain Allah dari dimakan oleh orang beriman. Firman Allah;

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُواْ بِالأَزْلاَمِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ
“Diharamkan ke atas kamu memakan bangkai, darah, daging babi dan binatang-binatang yang disembelih untuk selain Allah, dan yang mati kerana tercekik, terpukul, terjatuh, ditanduk oleh binatang lain dan yang dimakan binatang buas kecuali jika sempat kamu sembelih binatang tersebut, dan (juga binatang) yang disembelih atas nama berhala, dan (diharamkan juga) menilik nasib dengan undian anak-anak panah. Semua yang demikian itu adalah perbuatan fasik…”. (al-Maidah: 3)

Sabda Rasulullah s.a.w.;

لَعَنَ اللهُ مَنْ لَعَنَ وَالِدَهُ، وَلَعَنَ اللهُ مَنْ ذَبَحَ لِغَيْرِ اللهِ، وَلَعَنَ اللهُ مَنْ آوَىَ مُحْدِثاً، وَلَعَنَ اللهُ مَنْ غَيَّرَ مَنَارَ الأَرْضِ
“Allah melaknat orang yang melaknat dua ibu-bapanya. Allah melaknat orang yang menyembelih untuk selain Allah. Allah melaknat orang yang melindungi pelaku bid’ah (atau orang yang membuat kerosakan di bumi[11]). Allah melaknat orang yang mengubah tanda-tanda batas tanah (yakni perenggan)”. (Riwayat Imam Ahmad, Muslim dan Nasai dari Ali r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 7282)

Menurut Imam Nawawi –dalam huraiannya terhadap hadis ini-; Yang dimaksudkan menyembelih untuk selain Allah ialah menyembelih dengan nama selainNya seperti seseorang menyembelih untuk berhala, untuk salib, untuk Musa, untuk Isa, untuk Kaabah dan seumpamanya. Semua yang demikian itu adalah haram dan tidak halal (untuk dimakan) binatang yang disembelih itu sama ada yang menyembelih tersebut orang Islam, orang Nasrani atau Yahudi. Ini sebagaimana pendapat yang dinaskan oleh Imam Syafi’ie dan disepakati oleh sekelian fuqaha’ Syafi’ie. Jika sekiranya ia (yakni orang yang menyembelih untuk selain Allah itu) berqasad (berniat/bercita-cita) semasa melakukan sembelihan itu untuk membesarkan orang/benda yang disembelih binatang untuknya itu atau berniat untuk beribadah kepadanya, maka perbuatannya itu adalah kufur. Jika dia seorang muslim, dengan sembelihannya itu jadilah ia seorang yang murtad dari agama…”. (Lihat Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 13, hlm. 148)

h) Mempercayai sial burung (atau binatang-binatang lain atau sesuatu perkara/benda)

Antara perkara yang membawa kepada syirik ialah at-thiyarah (الطيَرَة) iaitu mempercayai sial sesuatu (yakni malang yang akan menimpa kerananya) seperti mempercayai sial burung, biawak dan sebagainya. Contohnya, seseorang keluar dari rumahnya untuk suatu urusan, tiba-tiba seekor biawak melintas di hadapannya, lalu ia berpatah balik (kerana menganggap hari itu adalah hari sial berdasarkan kepercayaan dirinya atau masyarakatnya), maka perbuatannya itu tergolong dalam syirik kerana bergantung hati kepada selain Allah dan tidak bertawakkal kepadaNya. Orang Arab Jahiliyah dahulu apabila keluar untuk suatu urusan, jika ia melihat burung terbang di sebelah kanannya, ia akan bersangka baik dan meneruskan urusannya. Jika ia melihat burung terbang di sebelah kirinya, maka ia akan bersangka buruk dan akan berpatah balik (yakni membatalkan urusannya kerana menganggap hari itu adalah hari sial). Adakalanya mereka pergi kepada burung yang sedang berada di tanah, lalu menyergahnya dan melihat ke arah mana burung itu terbang; ke arah kanan atau kiri. Jika ke kanan, mereka akan meneruskan niat mereka untuk keluar. Adapun jika ke kiri, mereka akan membatalkan niat mereka kerana takut ditimpa rugi atau sial. Bila datang Islam, Allah membatalkan kepercayaan orang Arab ini dan menjelaskan kepada mereka bahawa tidak ada yang boleh mendatangkan keuntungan/manfaat dan menolak kemudaratan/kerugian melainkan Allah.[12] Sabda Rasulullah s.a.w.;

من ردته الطيرة عن حاجته فقد أشرك
“Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah”.

Lalu para sahabat bertanya; ‘Bagaimana kami hendak menebusnya, Ya Rasulullah s.a.w. (yakni menebus dosa kerana melakukannya)’. Jawab Rasulullah; ‘Kamu ucapkanlah;

اللَّهُمّ لاَ طَيْرَ إِلاَّ طَيْرُك، وَلاَ خَيْرَ إِلاَّ خَيْرُكَ ولا إله غيرك
“Ya Allah, tidak ada sial melainkan sial yang datang dari Engkau dan tidak ada kebaikan melainkan kebaikan dari Engkau serta tidak ada Tuhan melainkan Engkau”.
(Riwayat Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a./ al-Jami’ as-Saghir, no. 8701)

Dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda;

لا عدوى ولا طيرة، ويعجبني الفأل
“Tidak ada jangkitan penyakit (tanpa kehendak dari Allah) dan tidak ada sial sesuatu, akan tetapi menyukaiku al-fa’l”.

Para sahabat bertanya: ‘Apa itu al-Fa’l, ya Rasulullah?’. Jawab baginda;
كلمة طيبة
“Kalimah/ucapan yang baik”.
(Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Anas r.a.)

Al-Fa’l (الفأل) menurut ulama’ bermaksud seseorang mendengar atau terdengar suatu ucapan yang baik, lalu ia mengharap keberkatan atau kurniaan Allah dengan ucapan itu. Contohnya; seorang sakit, lalu kawannya datang untuk menziarahinya. Ketika hendak masuk kepadanya, kawannya itu berkata kepadanya; ‘Ya Salim’ (يا سالم) (yang bermaksud; ‘Wahai orang yang sihat/selamat’), lalu dengan panggilan itu ia menaruh keyakinan dalam hatinya bahawa ia akan sihat atau selamat. Menaruh keyakinan atau harapan sebegini dinamakan al-Fa’l atau at-Tafa’ul.[13]

Rasulullah s.a.w. melarang at-Thiyarah dan mengharuskan at-Fa’l kerana antara keduanya ada perbezaan. Menurut Imam al-Halimi; Rasulullah membenarkan al-Fa’l atau at-Tafaul kerana ia adalah bersangka baik (husnu dzan) kepada Allah atau menaruh harapan kepadaNya di mana setiap mukmin diperintahkan supaya sentiasa bersangka baik kepada Allah pada setiap ketika. Adapun at-Thiyarah maka ia adalah bersangka buruk kepada Allah tanpa sebab yang pasti.[14]

i) Riyak

Riyak bermaksud melakukan suatu amalan, ibadah atau kebaikan tidak ikhlas semata-mata kerana Allah tetapi untuk dilihat sama oleh manusia supaya mendapat pujian atau perhatian mereka. Sabda Rasulullah s.a.w.;

إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر
“Sesungguhnya suatu yang paling aku bimbangi terhadap kamu ialah syirik paling kecil”.

Para sahabat bertanya; “Apa itu syirik paling kecil, ya Rasulullah?”. Jawab Rasulullah;

الرياء
“Iaitulah riyak”.
(Riwayat Imam Ahmad dari Mahmud Ibn Lubaid r.a.)

Dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda dari Allah (yakni hadis qudsi) bahawa Ia berfirman;

أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ. فَمَنْ عَمِلَ لِي عَمَلاً أَشْرَكَ فِيهِ غَيْرِي. تَرَكْتُهُ وَشِرْكَه (و في رواية ابن ماجه: فَأَنَا مِنْهُ بَرِيٌ. وَهُوَ لِلَّذِي أَشْرَكَ)
“Aku adalah sekutu yang paling tidak memerlukan penyengutuan. Oleh itu, sesiapa melakukan amalan dengan menyengutukanKu dengan selainKu dalam amalannya itu, maka Aku tinggalkan dia bersama sekutunya itu”. (Riwayat Imam Muslim dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 6031)

Menurut Imam Nawawi; hadis di atas menunjukkan bahawa amalan orang yang riyak adalah batil, tidak ada pahala dan berdosa.[15]

j) Berkata; “Jika di kehendaki Allah dan dikehendaki kamu”.

Terdapat riwayat menceritakan bahawa seorang lelaki pernah berkata kepada Rasulullah s.a.w.; “ما شاء الله وشئت” (maksudnya; Apa yang Allah kehendaki dan apa yang kamu kehendaki). Lalu Rasulullah berkata kepadanya;

أجعلتني لله ندا
“Apakah kamu mahu menjadikan aku sekutu bagi Allah? (Janganlah kamu menyebutkan begitu),akan tetapi sebutlah; ‘Apa yang dikehendaki Allah sahaja’.
(Riwayat Imam Ahmad dari Ibnu ‘Abbas r.a.)[16]

Sabda Rasulullah s.a.w.;

إذا حلف أحدكم فلا يقل: ما شاء اللَّه وشئت. ولكن ليقل: ما شاء اللَّه ثم شئت
“Jika sesiapa di kalangan kamu bersumpah, maka janganlah ia berkata; ‘Apa yang dikehendaki Allah dan yang dikehendaki kamu’. Akan tetapi katalah; ‘Apa yang dikehendaki Allah, kemudian yang dikehendaki kamu’. (Riwayat Ibnu Majah dari Yazid bin al-Asham (الأصم) r.a.)

***Selesai huraian tentang Syirik, al-Hamdulillah***

Nota Kaki;

[1] Haqiqatu at-Tauhid, hlm. 35.

[2] Haqiqatu at-Tauhid, hlm. 35-40.

[3] Dalam menghurai tentang Syirik Kecil ini, kitab-kitab yang dirujuk ialah; Haqiqatu at-Tauhid, oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dan Fathul-Majid syarah Kitabut-Tauhid, oleh Syeikh Abdurrahman Ali Syeikh.

[4] Fathul Majid, hlm. 115.

[5] Fathul Majid, hlm. 115.

[6] Lihat Imam al-Minawi, Faidhul Qadier syarh al-Jami’ as-Saghir, hadis no. 8857 dan 8858.

[7] Haqiqatu at-Tauhid, hlm. 44.

[8] Haqiqatu at-Tauhid, hlm. 46.

[9] Menurut kamus dewan, astrologi bermaksud; ilmu nujum (ilmu peramalan sesuatu berdasarkan kajian bintang-bintang).

[10] Menurut Imam an-Nawawi, perbezaan antara al-Kahin dan al-‘Arraf ialah; al-Kahin ialah orang yang menilik atau meramal perkara-perkara yang akan berlaku masa depan dan ia mendakwa mengetahui perkara-perkara rahsia atau ghaib. Al-‘Arraf pula ialah orang yang menilik barang yang dicuri, tempat kehilangan barang atau seumpamanya. (Lihat Faidhul Qadier, Imam al-Minawi, hadis no. 8284)

[11] Sebagaimana tafsiran Imam Nawawi (lihat Syarah Muslim, jil. 13).

[12] Rujuk al-Misbahul Munir oleh Imam Ahmad bin Muhammad al-Fayyumi, Fathul Majid (hlm. 292-293), Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 14, hlm. 230 dan Raudhatul Muttaqien syarah Riyadhus Salihin, oleh Syeikh Abdul Qadier ‘Irfan ad-Dimasyqi, jil. 4, hlm. 182-183.

[13] Rujuk al-Misbahul Munir oleh Imam Ahmad bin Muhammad al-Fayyumi dan Fathul Majid (hlm. 298)

[14] Fathul Majid, hlm. 299. (Lihat juga Raudhatul Muttaqien syarah Riyadhus Salihin, oleh Syeikh Abdul Qadier ‘Irfan ad-Dimasyqi, jil. 4, hlm. 182-183).

[15] Imam an-Nawawi, Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 18, hlm. 109.

[16] Lihat hadis ini dalam Kitab fathul Majid, hlm. 74.



Ustaz Ahmad Adnan Fadzil
Ijazah Sarjana Muda (Syari'ah) Uni. Al-Azhar (1997).
Diploma Takhassus Fiqh (Pra M.A) INSANIAH-Al-Azhar (2004).

Sumber : http://koleksi-alqalam.blogspot.com

Teruskan membaca »»